Sunday, October 21, 2012

The Mystery Of 10th Verse

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम्।
पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम्।।
श्रीमद्भगवद्गीता, अध्याय: 1, श्लोक: 10  ~

Aparyaptam Tadasmakam Balam Bhishmabhirakshitam
Paryaptam Twidametesham Balam Bhimabhirakshitam
Shrimadbhagawadgita, Chapter: 1, Verse: 10  ~


The 10th verse of the first chapter of Shrimadbhagawadgita is last verse which Duryodhana speaks to his guru Dronacharya. Well known bhakti-margi scholar Swami Prabhupad ji of ISCON translates it in his famous book 'Bhagawadgita As It Is' as

            "Our strength is immeasurable, and we are perfectly protected by Grandfather Bhishma, whereas the strength of Pandavas, carefully protected by Bhima, is limited."

The gyan-margi scholar Swami Argadanand ji also translates it in similar manner in 'Yatharth Gita'.

             “Our army defended by Bheeshm is unconquerable, while their army defended by Bheem is easy to vanquish.’’

But there is another well known personality Swami Ramsukhdas ji of Gitapress who in 'Gita Sadhak Sanjivani' translates it in entirely different manner.

           "Our strength is not sufficient (inadequate) as it is protected by the Bhishma, whereas the strength of these Pandava is sufficient (adequate) as it is protected by Bhima."

I had read few less known works too in which they interpret even 'Abhirakshitam' in just opposite manner. And consequently make it more complicated to get an conclusive result. In case we don't consider the other interpretations of the word composition 'Abhi Rrakshitam', there remains one difference among these scholars and that is on the word 'Aparyaptam'. They give two meanings to this word.

  1. Immeasurable/ Unlimited : Giving sense of having larger strength then required.
  2. Insufficient : Giving sense of having lesser strength then required.

Logic and context for both cases:

For first case Bhishma was very experienced warrior in comparison to Bhima. Bhishma used to fight with bow and arrows hence his striking range was also longer while Bhima fights with club which had a limited approach. The context may also be given here that Kauravas had 11 akshauhini army while Pandava had 7 akshauhini army. That is why Duryodhana thinks that his strength is much more mightier then that of Pandava... Here previous two reasons may be valid but I have doubt on the context of measurement of armies because Shrimadbhagawadgita is complete in itself while this fact is from Mahabharat. Though Shrimadbhagawadgita is part of Mahabharat but it does not need to import context from other parts of Mahabharat. This measurement is not mentioned anywhere in Shrimadbhagawadgita nor it is part of current conversation between Duryodhana and Dronacharya.

In support of the second case Bhishma had more affection towards Pandava and was not in favor of war  hence his dedication in war was doubtful. Whereas Bhima always wanted this war and had taken a vow to kill Duryodhana and his brothers. Hence Kaurava's strength was not up to the mark under protection of Bhishma. Context which may be relevant here also supports this case as in just previous verses Duryodhana counts 11 maharathis including the strategic organiser of army, son of Drupada plus sons of Subhadra and Draupadi. Whereas he counts only 7 maharathis on his own side out of which Karna was not allowed to participate in war till Bhishma was their commander-in-chief. So Pandava were fighting with more then 11 maharathis while Kaurava were fighting with less then 7 maharathis.

Why this confusion:

This confusion arises due to two meanings of word 'Aparyapta' (अपर्याप्त ). The word 'Aparyapta' is the combination of 'A' and 'Paryapta'. 'A' stands for negation. The thing which is not 'Paryapta' is 'Aparyapta'. So what does the 'Paryapta' mean?

'Paryapta' is combination of 'Par' or 'Parya' (पर या पर्य ) and 'Apta' (आप्त ). 'Parya' means edge, limit, border, end or circumference. The place from where 'other' (पर ) starts. It gives sense of the mark of fulfillment. 'Apta' means to cover, to overlap. When some thing is required for another thing and first thing is of such measurement that it exactly covers or fulfills the requirement of the later it is called paryapta for that. So any of the words Sufficient, Adequate, Enough or Measurable can be used for 'Paryapta'. But it's true meaning is Measured. We actually measure things by overlapping them with things of standard measurement. We use another word in Hindi equivalent to it 'Parimit' (परिमित ). 'Parimit' is that whose pariman or measurement has been taken. So 'Paryapta' is that which has a definite measurement. Now let us come on the word 'Aparyapta'.

The law of excluded middle in logic says that something must be either 'A' or 'Not A'. Whatever is not 'Paryapta' is 'Aparyapta'. Or the thing whose measurement we don't know is 'Aparyapta'. It may be more then 'Paryapta' or may be less then 'Paryapta'. It gives room for both conditions.

Hence it will not be justifiable to depend on any one meaning of this word. So why did Maharshi used this indefinite word? Perhaps because Duryodhana is not definite about his own strength. Why..? Because he too was considering both the cases we have mentioned earlier. Or...

Or because Bhima was of his own age group. He had training with Bhima. He also had many friendly bouts with Bhima and was quite clear about his strength. So Bhima's strength was measured or 'Paryapta'. But he had no such experience about the strength of Bhishma. So he uses 'Aparyapta' for Bhishma. Dronacharya was of same age group as that of Bhishma. He also had few chances where he participated in wars with Bhishma.  Dronacharya was guru of Bhima too. Thus he was familiar with the strength of both Bhishma and Bhima. So Duryodhana shares his doubt with Dronacharya. And that is why perhaps because he dictates all his warriors to protect Bhishma from all sides in next verse. And that is why perhaps because in 12th verse old man roars like a lion so that Duryodhana may get assured about his strength and war dedication.

What is the Solution:

Though he translates 'Aparyapta' as 'Unconquerable' Swami Argadananda ji in 'Yathartha Gita' accepts that this word has both meanings hence may bring some confusion. For this he suggests to skip to next verses and focus on who actually Bhishma and Bhima are within our inner self. So that we can preserve our Bhima and can get rid of Bhishma. Certainly this is the best use of Shrimadbhagawadgita

Here in this, 10th verse of 1st chapter of Shrimadbhagawadgita,  whatever be the confusion one thing is clear that Duryodhana is busy in comparing his strength with that of Pandava. He is one step ahead of what his father Dhritarashtra did in very 1st verse where he asked Sanjay that what 'mine' and 'Pandava' did there in battlefield? He separated things between mine and other's. His son Duryodhana calculates the difference between mine and other's. Soon there will emerge one more person in this scene, Arjuna. And he will not talk about the strengths. What will he say to Krishna is that he sees his own people on both sides. There is no other. All are mine. And that is the difference between Duryodhana and Arjuna.

I personally feel that this is perhaps the best use of this verse if we understand our tendencies which resemble to that of Duryodhana so that we can locate where is he within us. May be once you locate his exact position and you become able to understand that why does he use word tad (तद् ) or 'That' for his own strength and id (इद् ) or 'This' for Pandava's strength?


अयम् निजः परोवेति गणना लघुचेतसाम्।
उदार चरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम्।।

Ayam Nijah Paroveti Gadana Laghuchetasam
Udar Charitanam Tu Vasudhaiva Kutumbakam

This is our, it is their; people of lower character calculate like this. But for those who possess higher consciousness, whole earth is a family.

Labels: Shrimadbhagawadgita, Bhagawadgita, Bhagawad Gita, Duryodhana, Aparyaptam, Bhishma, Bhima, Strength.

Wednesday, September 26, 2012

जादुई त्रिफला

यह पूरी स्रष्टि ही सत, रज एवं तम नामक तीन गुणों से बनी है। हमारा  शरीर भी तीन गुणों का बना हुआ है। आयुर्वेद में इन्हें वात, कफ और पित्त कहा जाता है। जब ये गुण सही मात्रा एवं अनुपात में होते हैं तो हम दैहिक, दैविक एवं भौतिक दुखों से दूर रहते हैं और जब इनका संतुलन ख़राब हो जाता है तब ये तीनों प्रकार की परेशानियाँ हमें घेरने लगतीं हैं। वात, कफ तथा पित्त को पुनः संतुलित कर के हम न केवल शारीरिक बीमारियों को दूर कर सकते हैं बल्कि मानसिक एवं आध्यात्मिक उन्नति भी कर सकते हैं। हाँ, यह जानकार आपको विशेष ख़ुशी होगी कि आध्यात्मिक पथ पर उन्नति करने वालों को विभिन्न सिद्धियाँ एवं शक्तियाँ सहज ही प्राप्त होती जाती हैं। गुणों के संतुलन तो पुनः प्राप्त करने के लिए हमारे ऋषियों ने कई प्रकार के योग बताये हैं। इन योगों को करने के लिए पर्याप्त मात्रा में श्रद्धा, विश्वास तथा साधना की आवश्यकता होती है, जो कि माया से घिरे हुए सामान्य व्यक्ति के लिए सहज नहीं है। अतः आयुर्वेद ने एक सरल एवं सहज उपाय बताया।

त्रिफला अर्थात तीन फल। हर्र, बहेड़ा एवं आंवला वे तीन फल हैं, जिनका ठीक तरह से प्रयोग कर हम वात, कफ एवं पित्त को पुनः संतुलित कर सकते हैं। मैंने अपने बचपन में सुना था कि त्रिफला के प्रयोग के द्वारा सफ़ेद हुए बाल पुनः काले हो जाते हैं। आधुनिक शिक्षा ने भले ही हमें कई लाभ दिए हों लेकिन  दुर्भाग्य से हमारे पुरातन ज्ञान को या तो नष्ट कर दिया है या फिर उसके चारों ओर अविश्वास का ऐसा वातावरण बना दिया है कि कोई सहज में विश्वास करने के लिए तैयार नहीं होता है। आधुनिक चिकित्सा शास्त्र मानता है कि जो बाल सफ़ेद हो गये हैं वे पुनः काले नहीं हो सकते हैं। मैं काफी लम्बे समय से त्रिफला के प्रयोग का वह सटीक तरीका ढूंढ रहा था जो कि इस आधुनिक विश्वास को जवाब दे सकता हो। कुछ दिन पहले ही जब यह तलाश पूरी हुयी तो यह भी ज्ञात हुआ कि बाल काले हो जाना तो त्रिफला का मात्र एक साइड इफेक्ट है, त्रिफला तो सचमुच में एक जादुई औषधि है जो कि सर्व व्याधियों का हरण करती है, पूर्ण स्वास्थ्य प्रदान करती है और साथ ही साथ आध्यात्मिक उन्नति भी करती है। तो यह लेख त्रिफला के सटीक प्रयोग एवं उसके लाभों के विषय में है। समझदार लोग इसका लाभ उठाएंगे। अधिक समझदार लोग अंग्रेजी पढेंगे। ध्यान रहे आप स्वतंत्र हैं, कुछ भी कर सकते हैं।

बनाने की विधि:
त्रिफला बनाने के लिये आपको सूखे हुये बड़ी हरड़, बहेड़ा और आंवला चाहिये। तीनों ही फल स्वच्छ एवं बिना कीड़े लगे होने चाहिये। इनकी गुठली निकाल दें एवं बचे हुये भाग का अलग-अलग चूर्ण बना लें। बारीक छने हुये तीनों प्रकार के चूर्णों को 1 : 2 : 4 के अनुपात में मिलायें। उदहारण के लिये यदि 10 ग्राम हरड का चूर्ण लेते हैं तो उसमें 20 ग्राम बहेड़े का चूर्ण और 40 ग्राम आंवले का चूर्ण मिलाएं। उत्तम परिणाम प्राप्त करने के लिए इस अनुपात का ध्यान अवश्य रखें। एक बार में उतना ही चूर्ण तैयार करें जितना कि 4 महीने चल जाये। क्योंकि 4 महीने से अधिक पुराने चूर्ण की शक्ति क्षीण होने लगती है। बाज़ार में मिलने वाले बने बनाये चूर्ण पर उचित अनुपात का विश्वास नहीं रहता है तथा वह या उसके कुछ घटक चार महीने से अधिक पुराने हो सकते हैं। अतः चूर्ण घर पर बनाना ही श्रेष्ठ है।

खाने की विधि: 
किसी भी उम्र का कोई भी व्यक्ति त्रिफला का सेवन कर सकता है। लेकिन एक बात तय है कि बेड टी की आदत छोड़नी होगी। दरअसल पूर्ण लाभ के लिये प्रातः सो के उठने के तुरंत बाद कुल्ला करके ताजे पानी के साथ त्रिफला का सेवन करना है। और फिर कम से कम एक घंटे तक किसी भी चीज का सेवन नहीं करना है। केवल पानी पी सकते हैं। मात्रा का निर्धारण उम्र के अनुसार किया जायेगा। जितने वर्ष की उम्र है उतने रत्ती त्रिफला का दिन में एक बार सेवन करना है। 1 रत्ती = 0.12 ग्राम। उदहारण के लिए यदि उम्र 50 वर्ष है, तो 50 * 0.12 = 6.0 ग्राम त्रिफला एक बार में खाना है। त्रिफला का पूर्ण कल्प 12 वर्ष का होता है तो 12 वर्ष तक लगातार सेवन कर सकते हैं।

ऋतु अनुकूलन:
हमारे देश में दो दो महीने की छः ऋतुयें होतीं हैं। प्रत्येक ऋतु में त्रिफला का अधिकाधिक लाभ संग्रहित करने के लिये शरीर का ऋतु के अनुकूल ढलना बेहतर होता है। अतः ऋतू अनुसार अतिरिक्त लाभ के लिये त्रिफला में अन्य चीजों को मिलाने का भी विधान है।

  1. चैत्र, वैसाख          -  वसंत ऋतु   - शहद से चाटना चाहिये।
  2. ज्येष्ठ, आषाढ़       -  ग्रीष्म ऋतू   - त्रिफला का 1/4 भाग गुड़ मिलाकर खाना चाहिये। 
  3. सावन, भादों        -  वर्षा ऋतू     - त्रिफला का 1/8 भाग सेंधा नमक मिलाना चाहिये।
  4. आश्विन, कार्तिक  -  शरद ऋतू    - त्रिफला का 1/6 भाग देशी खांड के साथ खाना चाहिये।
  5. अगहन, पौष        -  हेमंत ऋतू   - त्रिफला का 1/6 भाग सौंठ का चूर्ण मिलाना चाहिये।
  6. माघ, फाल्गुन      -  शिशिर ऋतू - त्रिफला का 1/8 भाग छोटी पीपल का चूर्ण मिलाना चाहिये।

प्रथम वर्ष तन सुस्ती जाय। द्वितीय रोग सर्व मिट जाय।।
तृतीय नैन बहु ज्योति समावे। चतुर्थे सुन्दरताई आवे।।
पंचम वर्ष बुद्धि अधिकाई। षष्ठम महाबली हो जाई।।
श्वेत केश श्याम होय सप्तम। वृद्ध तन तरुण होई पुनि अष्टम।।
दिन में तारे देखें सही। नवम वर्ष फल अस्तुत कही।।
दशम शारदा कंठ विराजे। अन्धकार हिरदै का भाजे।।
जो एकादश द्वादश खाये। ताको वचन सिद्ध हो जाये।।

व्यक्तिगत सलाह:
विकारों (toxins) को शरीर से बाहर निकालना स्वास्थ्य प्राप्त करने का प्रथम सूत्र है। अतः त्रिफला सेवन प्रारंभ करने पर कुछ दिनों तक दिन में एक या दो बार पतले दस्त आना सामान्य बात है। अतः इसके लिये तैयार भी रहें। जैसे ही शरीर के विकार दूर होने लगेंगे दस्त आना भी बंद हो जायेंगे। कई बार व्यस्तता के कारण लोग इसके लिये तैयार नहीं होते हैं। दूसरी और त्रिफला में आंवला की मात्रा अधिक होने के कारण इसका प्रभाव ठंडा होता है। यह स्थिति भी कई लोगों को असहज लग सकती है। अतः उम्र के अनुसार जो भी मात्रा आप को लेनी चाहिये उसकी आधी मात्रा से प्रारंभ करना आसान हो सकता है। धीरे धीरे मात्रा बढ़ाते हुये एक महीने के अन्दर अपनी पूर्ण खुराक तक पहुँचना व्यवहारिक रहेगा। लेकिन सुबह सुबह खाली पेट सेवन एवं एक से दो घंटे तक ताजे पानी की अतिरिक्त और कुछ भी सेवन न करने के नियम का कठोरता से पालन अति आवश्यक है।


यस्य देशस्य यो जन्तुस्तज्जं तस्यौषधं हितम्।
जो प्राणी जहाँ जन्म लेता है उसके लिये वहीं की औषधियाँ हितकारी होतीं हैं।

Sunday, September 23, 2012

खोजे जी री पालड़ी

पुरानी कहानी है। खोजे जी बड़े ही शानदार ठाकुर थे। उनके गाँव का नाम ही 'खोजे जी की पालड़ी' था। खोजे जी के पूर्वजों ने अपनी वीरता, बहादुरी और सामाजिकता के बल पर यह गाँव बसाया था। आसपास के क्षेत्र में खोजे जी एवं खोजे जी की पालड़ी प्रसिद्द थी।

एक बार उनके गाँव के किसी खेत में बहुत बड़ा प्याज पैदा हुआ। लोग इतना बड़ा प्याज देख कर बड़े ही आश्चर्य चकित थे। लोग नहीं चाहते थे कि ऐसे अजीब प्याज को खा कर ख़त्म कर दिया जाए। वे तो चाहते थे कि इस  प्याज का कोई ऐसा उपयोग होना चाहिये जिससे उनके गाँव का नाम और भी रोशन हो जाये। खोजे जी भी इस बात से सहमत थे कि किसी भी तरह उनकी पालड़ी का नाम दूर दूर तक हो जाये। तो सर्वसम्मति से यह निर्णय हुआ कि यह प्याज राजा साहब को दिया जायेगा।

गाजे बाजे के साथ गाँव के लोग खोजे जी के साथ उस प्याज को लेकर राजा के दरबार में पहुंचे। राजा के दरबार में पूरे राज्य के लोग उपस्थित थे। सब लोगों ने उस प्याज को देखा और खोजे जी एवं अन्य किसानों की बड़ी तारीफ करी। शीघ्र ही यह खबर पूरे राज्य में फ़ैल गयी कि एक गाँव में एक बहुत बड़ा प्याज पैदा हुआ है। लोग एक दूसरे से पूछते कि यह गाँव कहाँ है, और लोग एक दूसरे को प्याज वाले गाँव का पता बताते।

धीरे धीरे राज्य के लगभग सभी लोग जान गये कि यह गाँव कहाँ है। लेकिन इस पूरी प्रक्रिया के दौरान कोई यह नहीं समझ पाया कि गाँव का असली नाम खोजे जी की पालड़ी है। वे तो उसे कांदे ( प्याज) की पालड़ी ही कहते। कहते हैं कि राजस्थान का यह गाँव आज भी कांदे की पालड़ी के नाम से प्रसिद्द है। उस गाँव का कोई निवासी अब यह नहीं जानता कि कभी खोजे जी ने अपनी वीरता, बहादुरी और सामाजिकता के बल पर यह गाँव बसाया था।


आप कमाया कामड़ा, किणने दीजे दोष। खोजे जी री पालड़ी, कांदे लीनी खोस।।